«discute avec eux de la meilleure manière»

Les exégètes interprètent l’expression «discute avec eux de la meilleure manière» qui clôt la sourate susmentionnée comme une invitation à la discussion avec les réfractaires en utilisant les meilleures voies du dialogue et en enveloppant de douceur et de flexibilité les arguments et les preuves mis en avant. Le verset en question se termine par cette parole de Dieu: «Ton Seigneur connaît parfaitement celui qui s’égare hors de son chemin, comme il connaît ceux qui sont bien dirigés». L’appel à Dieu ne peut se faire qu’en faisant preuve de sagesse, de douceur et de flexibilité tant il est vrai qu’il ne peut se concevoir autrement. Sinon, ce ne serait plus un appel à Dieu et, par conséquent, ce ne sera plus un appel islamique. En effet, la sagesse et la belle exhortation auxquelles Dieu incite Son Prophète, paix et salut soient sur lui, constituent l’essence même de l’appel islamique et représentent la base du discours islamique à travers ses multiples niveaux et ses différents canaux. Aussi n’y a-t-il pas de mal à substituer l’expression: «appel islamique» à celle de «discours islamique» dès lors que notre but est de trouver une formule plus globale et plus profonde qui restitue le sens que l’on veut donner à ce concept et les objectifs que l’on veut atteindre. Nous comprenons parfaitement les mobiles qui ont motivé le choix de cette formule, l’ont chargée de concepts islamiques et l’ont employée de manière à rendre dans une large mesure toutes les significations de l’appel islamique. Il y a un siècle, réformateurs et penseurs qui se sont attelés à la sensibilisation du Monde islamique et à l’orientation de la vie de la Oumma ont utilisé un terme nouveau qui restitue toutes ces significations. Il reste cependant que l’on doit utiliser cette formule à bon escient et tirer parti de ses contenus et de l’impact qu’elle est susceptible de produire afin de ne pas réduire toute la question à une plate dérivation ni à un simple usage terminologique sans consistance ni portée. Certes, les méthodes et les approches évoluent avec l’évolution de la société et le changement des conjonctures, mais il est utile de constater que, du point de vue islamique, les contenus ne peuvent se renouveler que dans la mesure où ce renouvellement leur confère davantage de clarté, de rayonnement et d’influence.

«Appelle les hommes dans le chemin de ton Seigneur, par la sagesse et une belle exhortation; discute avec eux de la meilleure manière. Oui, ton Seigneur connaît parfaitement celui qui s’égare hors de son chemin, comme il connaît ceux qui sont bien dirigés» (Les Abeilles - Sourate XVI, Verset 125)«Appelle les hommes dans le chemin de ton Seigneur par la sagesse», (hikma) c’est à dire en revêtant la sagesse. Mais que signifie la sagesse précédée par «par» ? «Hakama» veut dire sur le plan sémantique : interdire. L’arbitre (hakam) s’appelle hakam parce qu’il interdit le dérèglement et la perturbation. C’est le cas également de l’appellation du gouvernant : (hakim), car il met les choses à leur place. De ce fait, la sagesse consiste à mettre les choses à leur place. Par ailleurs, parmi les plus beaux noms du Très Haut, il y a « le Sage» (hakim) qui revêt une forme superlative de «Seigneur», dont les actions englobent la Sagesse tout entière. Ainsi, nous ne trouvons aucun dérèglement ou perturbation ni dans Ses créatures, ni dans Ses actes, ni dans Ses paroles; Il est le Très Haut, le Sage. De là, lorsque le Livre Saint a été transmis au Prophète - Paix et Salut sur lui – il lui a été révélé avec la sagesse qui pose l’interrogation suivante: comment devra-t-il démontrer aux gens ce qui leur a été révélé ? Leur expliciter ce qui lui a été révélé ? Comment devra-t-il se comporter avec les gens? Selon quelle souplesse ? C’est pour cela, d’ailleurs, que l’exhortation suivante a été faite dans plusieurs versets comme il ressort des paroles du Très Haut dans le Verset que voici : «Ne discutez avec les gens du Livre que de la manière la plus courtoise» (l’Araignée, Sourate - XXIX, Verset 46) C’est à dire de façon courtoise, loin de tout ce qui rebute, et creuse davantage le fossé entre les parties opposées. Ainsi il a dit : «Appelle (les hommes) dans le chemin de ton Seigneur, par la sagesse et une belle exhortation» (Les Abeilles - Sourate XVI, Verset 125) L’exhortation signifie l’incitation et l’instigation à faire le bien. Le Très-Haut l’a qualifiée de «belle». Ainsi, il ne faut pas exagérer, ni dans ce qu’on dit ni dans la façon de le dire, notre manière ne doit pas être empreinte d’hostilité ou de rudesse, mais rappeler que le Très-Haut a attiré l’attention de Son Prophète - Paix et Salut sur Lui - et l’a averti à l’égard de la rudesse dans ses propos. C’est ce qui ressort des Paroles du Très-Haut dans le verset ci-après : «... Si tu avais été rude et dur de cœur, ils se seraient séparés de toi. Pardonne - leur ! Demande pardon pour eux, Demande leur avis ; mais lorsque tu as pris une décision, place ta confiance en Dieu». (La Famille de ‘lmran - Sourate III, Verset 159)

C’est pour cela que le Prophète - Paix et Salut sur Lui - était plus doux à l’égard des gens que leurs parents eux-mêmes. Et il s’est décrit comme étant lui-même un rempart pour les gens et leurs biens contre l’enfer. «Appelle les hommes dans le chemin de ton Seigneur par la Sagesse et une belle exhortation ; discute avec eux de la meilleure manière». (Les Abeilles - XIV, Verset 125)La discussion signifie le dialogue. Selon un Hadith, le Prophète - Paix et Salut sur Lui - désapprouve la controverse même si son auteur a raison. Néanmoins ce qu’on veut dire par «la discussion» dans ce contexte, c’est de proposer l’Islam à l’adversaire. «Discute avec eux de la meilleure manière», à savoir le dialogue qui se fonde sur la confrontation des arguments, les démonstrations et le raisonnement de chacun. En effet, le fait que nos adversaires choisissent notre religion est plus proche et préférable pour nous que de les vaincre ou de ne pas les récupérer. «Discute avec eux de la meilleure manière». Cette méthode divine trouve son fondement dans le Savoir du Très-Puissant concernant ceux qui seront bien dirigés et ceux qui ne le seront pas. Elle est corroborée par les Paroles du Très Haut qui dit : «Oui, ton Seigneur connaît parfaitement celui qui s’égare hors de son chemin, comme il connaît ceux qui sont bien dirigés». (Les Abeilles - Sourate XIV, Verset 125) Les versets qui suivent contiennent une approche globale de la prédication et de ce qui lui succédera: «Oui, ton Seigneur connaît parfaitement celui qui s’égare hors de son chemin, comme il connaît ceux qui sont bien dirigés. Si vous châtiez, infligez une punition égale au tort qu’on vous a fait. Mais si vous êtes patients, c’est mieux pour ceux qui sont patients. Sois patient ! Ta patience ne viendra qu’avec l’aide de Dieu. Ne t’afflige pas pour eux. Ne sois pas angoissé à cause de leurs stratagèmes. Dieu est avec ceux qui le craignent avec piété et avec ceux qui font le bien» (Les Abeilles - Sourate XVI, 125-128) Ainsi se complète la méthode de la prédication pour la foi qui est une méthode claire et manifeste, que le Très-Haut nous a présentée et que son Envoyé - Paix et Salut sur lui - nous a enseignée, comme elle l’a été par ses successeurs. Et c’est ainsi que les gens ont rejoint en masses la religion véritable.