Quelques recommandations pour bien célébrer l'Aid El-Fitr

le 18. août 2012 - 18:52

L’Aïd El-Fitr est célébré le premier jour du mois de Chawal, à la fin du jeûne du mois de Ramadan. C’est un jour de réjouissance pour les croyants et les croyantes. Ce jour-là, les musulmans expriment leur joie en l’honneur des nombreuses bénédictions qu’Allah ta’ala leur a accordées pendant le mois béni du Ramadan.

L’Aïd El-Fitr est célébré le premier jour du mois de Chawal, à la fin du jeûne du mois de Ramadan. C’est un jour de réjouissance pour les croyants et les croyantes. Ce jour-là, les musulmans expriment leur joie en l’honneur des nombreuses bénédictions qu’Allah ta’ala leur a accordées pendant le mois béni du Ramadan.

 Il a été rapporté  les paroles suivantes de  Muhammad, le Messager d’Allah (sallallahu 'alayhi wa salam), a dit : "Et la nuit de l’Aïd el Fitr, la nuit appelée « Laylatul Jaa’izah » (la nuit de la rétribution) arrive. Le matin de l'Aïd, Allah envoie les anges dans toutes les contrées où ils s'installent au bout de chaque rue, lançant cet appel que tous les êtres entendent sauf les hommes et les djinns : " Ô Peuple de Muhammad, sortez et dirigez-vous vers le Seigneur Généreux qui donne avec abondance et qui pardonne les plus grands péchés! Quand ils se dirigent vers l'endroit de la prière de l'Aïd, Allah dit aux anges: " Quelle est la récompense de ce travailleur qui a accompli pleinement sa tâche?" Les anges répondent: " Ô notre Maître, sa récompense est qu'il reçoive son plein salaire." Allah dit alors: " Je vous prends à témoin, Ô mes anges, que Je leur donne, en récompense de leur jeûne du mois de Ramadhan et de leurs actes d'adoration durant la nuit (tarawih), Mon Agrément et Mon pardon". Puis Il dit: " Ô Mes serviteurs, demandez-Moi car je jure par Mon Honneur et Ma Gloire, que tous ceux qui me demandent en ce jour, dans cette assemblée, quelque chose concernant l'Au-delà, Je leur accorderai et en ce qui concerne ce monde, J'agirai suivant leurs intérêts. Par Mon Honneur, Je jure que tant que vous obéirez à Mes ordres, je cacherai vos fautes. Par Mon Honneur et Ma Grandeur, Je ne vous déshonorerai pas devant les transgresseurs et les infidèles. Retournez chez vous, maintenant, tous pardonnés. Vous M'avez satisfait et Je suis satisfait de vous. Les anges se réjouissent alors de ce qu'Allah, plein d'Honneur et de Gloire, a accordé à la Oummah de Muhammad (sallallahu 'alayhi wa salam) pour la rupture de son jeûne." (hadith)

 ADORATION DE LA NUIT DE l’AÏD

Notre bien-aimé Envoyé d’Allah (sallallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Quiconque reste éveillé durant les nuits précédant les deux Aïd en accomplissant des actes d’adoration, son cœur ne mourra que le jour où le cœur de chacun périra. » (Son cœur ne mourra pas pendant la période du mal et de la corruption). Cela peut aussi vouloir dire que lors du souffle dans la trompe, son âme ne deviendra pas inconsciente. (Hadith Ibn Majah).

 ACTES SOUNNAH DU JOUR DE L’AÏD 

• Se réveiller tôt
• Faire le ghusl (grandes ablutions) avant la prière de l’Aïd
• Se laver les dents (en utilisant un bâton de Siwak)
• Sa vêtir de beaux habits
• Se parfumer
• Manger quelque chose de sucré avant de se rendre à la mosquée (des dattes par exemple)
• S’acquitter de la Zakat el Fitr avant la prière de l’Aïd
• Se rendre à la mosquée
• Faire la prière de l’Aïd à la mosquée, sauf si le temps ne le permet pas (ex : pluie, neige…)
• Prendre des chemins différents, à l’aller et au retour de la mosquée
• Réciter le takbir suivant sur le chemin de la mosquée : « Allahou Akbar, Allahou Akbar. La ilaha illa lah. Allahou Akbar. Wa lilahil- hamd. (Allah est le plus Grand, Allah est le plus Grand. Il n’y a d’autre divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah. Allah est le plus Grand, Allah est le plus Grand. Toutes les louanges sont à Allah.)

COMMENT PASSER LA JOURNEE DE L’AÏD :

• Habillez-vous, ainsi que  votre famille, avec les plus beaux vêtements (pas forcément nouveaux)
• Evitez de trop manger, la célébration de l'Aid el-fitr doit se dérouler dans la sobriété
• Allez rendre visite aux pauvres, aux nécessiteux, aux orphelins, ainsi qu'aux personnes âgées ou malades
• Maintenez et renforcez les liens familiaux. On a rapporté que le Messager d’Allah (sallallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Celui qui aspire à une longue vie et à l'augmentation de ses revenus devrait montrer de la bonté envers ses parents et établir des liens de parenté » (hadith)
• N’oubliez pas les opprimés, les nécessiteux et les musulmans démunis du monde entier dans vos dou’as et vos aumônes.
• Soyez ponctuels dans vos actes d’adoration en ce jour heureux.
  
  
  
  
  Sources : http://oumma.com

La fin de ramadan et la zakat al-fitr

La nuit d'al-qadr

La nuit d\'al-qadr La nuit d'al-qadr (laylatoul-qadr), parfois appelée nuit du destin, est une nuit particulière du mois de ramadan. Elle constitue donc une vertu supplémentaire de ce mois et possède des qualités qui la distinguent des autres nuits. Je vous propose donc de nous pencher quelque peu sur cette nuit à travers cet article. La nuit d'al-qadr est la nuit dans laquelle Allah a fait descendre le Coran, comme on peut le lire dans la sourate 97 nommée « al-qadr ». À ce sujet, il existe plusieurs interprétations. On sait en effet que le Coran a été révélé au prophète de façon graduelle, sur 23 années environ. Certains savants ont émis par conséquent l'avis que la descente du Coran durant la nuit d'al-qadr désigne le début de la révélation à Muhammad (ou Mohammed). D'autres pensent plutôt que le Coran a été descendu vers le ciel inférieur en une fois, donc durant cette nuit, et qu'ensuite il a été révélé au prophète progressivement. Ce dernier avis semble réunir une majorité. Quoi qu'il en soit, il s'agit d'une nuit d'une grande valeur, puisqu'on apprend toujours dans la sourate 97 qu'elle vaut plus de 1000 mois, ce qui équivaut à plus de 83 années. C'est pour cette raison qu'il est vivement recommandé de multiplier les actes d\'adoration durant cette nuit, car les actes accomplis durant la nuit d'al-qadr valent davantage que s'ils étaient accomplis durant plus de 1 000 mois ordinaires. Il s'agit donc d'une occasion extraordinaire pour prier, lire le Coran, ou encore se repentir, le tout dans la sincérité. Pour finir, et bien qu'il y ait sans doute beaucoup à apprendre encore à propos de cette nuit, il est à noter que nous ne savons pas quand a lieu cette nuit précisément. Le prophète (sur lui la paix) nous a cependant indiqué de la rechercher dans les nuits impaires des 10 derniers jours du mois de ramadan, étant entendu que la nuit correspondant à un jour est celle qui précède ce jour. Donc, la nuit d'al-qadr peut être celle qui précède le 21, le 23, le 25, le 27, ou le 29 du mois de ramadan.

les Grands et les Petits Signes de l'Heure

Notre maître Mohamed

Notre maître Mohamed vint implanter une religion dans les esprits et fonder une société sur terre... Ceci est une vérité nécessairement connue de la religion. Celui qui hésite à son sujet est un ignorant et celui qui la nie n’est pas musulman. La religion qu’il a implantée est celle du Monothéisme et de la pureté, celle de la fraternité et de l’humanité, celle de la droiture et des nobles manières. Elle est la religion de l’esprit cristallin qui donne la prééminence aux affaires de l’âme par rapport aux affaires du corps, qui préfère le lien des cœurs au lien des seins, qui se dépense activement dans la vie puis qui se soumet entièrement à la volonté du Connaisseur de l’Inaccessible et qui revêt de nuit les attributs du moine, et de jour ceux du preux chevalier.Notre maître Mohamed vint pour combattre le diable partout. Il ne s’agit pas seulement du diable représenté par Satan, son grand suppôt, mais le diable présent dans toutes les formes du mal qui se répandent dans le monde. Le diable peut en effet prendre la forme d’une idole qui tente son adorateur ignorant vers l’égarement et l’idolâtrie. Il peut également résider dans une illusion réduisant l’homme à l’esclavage et lui retirant ses facultés de réflexion, si bien qu’il cesse d’avoir confiance en son Seigneur et en lui-même. Il réside aussi dans la thésaurisation des richesses au point que l’or devienne pour son propriétaire une divinité adorée en dehors de Dieu. Il peut prendre la forme d’une femme licencieuse qui te détourne de ta dignité, ou d’un ami traître et pervers qui corrompt tes manières, ou encore d’un séducteur trompeur qui met ta dignité sous son joug, ou toute autre forme du mal... Le Messager de l’islam - paix et bénédictions sur lui - vint combattre tous ces démons...

Par le ciel qui fait revenir !

Par le ciel qui fait revenir ! (At-Târiq : 11) La Vérité Scientifique: 1. L’atmosphère renvoie la vapeur d’eau sous forme de pluie. 2. L’atmosphère repousse les météores dans l’espace, loin de la terre. 3. L’atmosphère repousse les rayons nocifs loin de la terre. 4. L’atmosphère réfléchit les radiations ondes courtes vers la terre, cela étant, l’on peut considérer l’atmosphère comme un miroir qui réfléchit les rayons et les ondes électromagnétiques. Il réfléchit ou renvoie toutes les ondes radiodiffusées ou télévisuelles qui lui sont envoyés, en émettent des radiations provenant de l’ionosphère. Ce qui résume le fonctionnement de la diffusion télévisuelle et radiophonique. 5. L’atmosphère est aussi comme un miroir qui réfléchit la chaleur du soleil pendant le jour, oeuvrant ainsi comme un parasol pendant la nuit, et qui empêche la chaleur de la terre de se disperser. N’eut été cet équilibre, il serait impossible de vivre sur terre, à cause d’une part de la chaleur extrême du jour et d’autre part, à cause du froid glacial de la nuit. Aspect Miraculeux: Le verset coranique ci-dessus fait allusion au fait que la caractéristique fondamentale de l’atmosphère est sa capacité de réflexion. Nos ancêtres se disaient que cela concernait uniquement la pluie. Mais la science moderne est venue élargir la portée de cette caractéristique mentionnée dans le Coran, en y incluant d’autres phénomènes inconnus jadis par l’humanité. Cette réflexion mentionnée dans le verset implique un retour au point de départ comme le fait l’écho. Le ciel mentionné dans ce verset n’est autre que l’atmosphère. Cette expression fait allusion à l’existence d’une couche qui entoure la terre et lui sert de filtre, laissant passer ce qui est utile et repoussant ce qui est nuisible. Ce qui amena à comprendre que la réflexion mentionnée dans ce verset ne se limite pas à la pluie et que cette réflexion atmosphérique est la garantie même de la vie sur terre. Ainsi, le Coran a-t-il dit en un mot tout ce que la science moderne a pu découvrir concernant l’atmosphère.

Le Coran est le livre de l’universel par excellence

Le Coran est le livre de l’universel par excellence. Il est : * Guidance pour les gens : Dieu dit : « …le Coran est guidance pour les gens…» (la Vache 185). * Rappel pour l’humanité : « Il n’est qu’un rappel pour l’humanité. » (L’extinction 27). * Avertissement pour tout le monde : « Qu’on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu’il soit un avertisseur à l’univers. » (Le Discernement 1). * Miséricorde pour ceux qui croient : « Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d’intelligence. Ce n’est point là un récit fabriqué. C’est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient. » (Josèphe 111). Le Coran parle aux cœurs et aux âmes et incite les gens à la réflexion : « Dis : «Je vous exhorte seulement à une chose : que pour Dieu vous vous leviez, par deux ou isolément, et qu’ensuite vous réfléchissiez. Votre compagnon (Muhammad) n’est nullement possédé : il n’est pour vous qu’un avertisseur annonçant un dur châtiment. » (Sabâ 46) et : « Ils t’interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : «Dans les deux il y a un grand péché et quelques avantages pour les gens ; mais dans les deux, le péché est plus grand que l’utilité». Et ils t’interrogent : «Que doit-on dépenser (en charité) ?» Dis : «L’excédent de vos biens.» Ainsi, Allah vous explique Ses versets afin que vous méditiez. » (El Baqarah 219).

omar (Que Dieu l’agrée) a dit

Omar (Que Dieu l’agrée), compagnon du Prophète a dit: lA celui qui renoncera aux propos superflus, il sera donné la sagesse. lA celui qui renoncera aux regards superflus, il sera donné l’humilité du cœur. lA celui qui renoncera aux surplus de nourriture, il sera donné le plaisir de la dévotion. lA celui qui renoncera aux rires superflus, il sera donné la vénération [d’Allah] (Al hayba) lA celui qui renoncera aux plaisanteries, il sera donné d’être rayonnant. lA celui qui renoncera à l’amour de ce bas-monde, il sera donné l’amour de l’autre monde. lA celui qui cessera de se préoccuper des défauts des autres, il sera donné de corriger les siens.

Ne t’afflige pas à prendre des mesures interminables

«Ne t’afflige pas à prendre des mesures interminables, car tu reste incapable devant celui qui s’est occupé de tes affaires» Ibn Ata Allah Al-Sakandarî. Explication : Ne t’occupe pas trop de ce qui t’est prescrit, car ce comportement risque de te sortir du rang des vrais serviteurs dévoués à leur Seigneur. Et saches que quoi que tu fasses tu reste incapable de mesurer ta préoccupation de toi-même à celle de Lui. Car toi tu fais sans savoir, et Lui, Il fait avec savoir et il n’y a aucune comparaison possible entre les deux. Mais pour concrétiser ta servitude, tu dois accomplir ce qui t’est demandé et non pas ce que tu demandes. Fais, mais remets-toi à Lui.

Tout musulman doit juger son propre ego

Tout musulman doit juger son propre ego, car Allah - Exalté soit-Il- dit : « Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites». Il dit également: «Mais l’homme sera un témoin perspicace contre lui-même, même s’il présente ses excuses». Et aussi : «Non !... Je jure par le jour de la Résurrection ! Mais non !, Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer». Se juger soi-même consiste à se blâmer pour le mal que l’on a commis et le bien que l’on a accompli avec imperfection. Nous avons tous besoin de demander à Allah Son Pardon. Le Prophète -paix et bénédictions sur lui - dit : «J’implore le pardon d’Allah cent fois par jour. » Sauf que la demande de pardon faite par le Prophète, à la différence de celle faite par une autre personne, est une imploration et un acte d’adoration d’Allah et elle ne résulte pas de la négligence ou de la transgression. On relate qu’Ibn Omar entendait le Prophète dire cent fois dans une même assemblée : «Seigneur pardonne-moi et agrée mon repentir, certes, Tu es Le Repentant, Le Miséricordieux. » Le Prophète nous a recommandé de demander pardon à Allah en raison des grandes vertus que possède cet acte de pénitence. Il dit : «Celui qui implore perpétuellement le Pardon d’Allah, Dieu lui donnera une issue favorable à chaque difficulté, le soulagera de ses soucis et lui accordera des Dons dont il ne se doutait pas. » ; le hadith est rapporté par Abou Dawoud, Ahmad et est authentique. Le meilleur moment de la journée pour que le Serviteur demande pardon à Dieu, c’est avant l’aube : vers le dernier tiers de la nuit. Dieu - Exalté soit-Il - dit : «Ils dormaient peu la nuit, et aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon» . Le Prophète - paix et bénédictions de Dieu sur lui- dit : «Au dernier tiers de la nuit, Notre Seigneur descend au ciel et dit : «Qui Me prie pour que J’exauce sa prière ? Qui Me demande pour que Je lui donne ? Qui implore Mon Pardon pour que Je lui pardonne ? » » ; le hadith est rapporté par Al-Boukhârî, Mouslim, At-Tirmidhî, Abou Dawoud et Ibn Mâjah

La religion est avant tout

La religion est avant tout «conscience de l’existence de Dieu, reconnaissance de Son droit à gouverner Ses sujets, à instaurer les principes qui leur servent de guide et qui précisent les limites de leur conduite». L’exigence fondamentale de cette conscience profonde et de cette reconnaissance apparente, est de suivre les conseils divins, non seulement parce qu’ils nous tracent le bon chemin, mais aussi parce que leur observance est la preuve de la soumission à Dieu.«L’existentialiste pourrait voir en l’intégrité dans les transactions commerciales et autres, une vertu, mais il ne prie pas Dieu. Par là, il ne le connaît pas et n’espère rien de lui. Par contre, pour le croyant, l’intégrité est obéissance à Dieu qui dit : «0 croyants ! Craignez Dieu et soyez parmi les vertueux» (le Repentir, 119) Dans ce cas, il est intègre d’abord par sa foi en Dieu, ensuite il s’élève par sa foi pour atteindre la vertu de l’intégrité. Quand les bonnes œuvres, qu’elles soient psychologiques ou sociales, font partie des enseignements religieux ou de la conduite des croyants, elles sont appliquées dans la vie, accompagnées de la certitude céleste ou empreinte de la bonté divine. De ce fait, le mobile de ces actes reste la foi, et la crainte de Dieu demeure leur corollaire.

La bienfaisance et la piété

La bienfaisance est une étape supérieure à la piété et on prend comme exemple pour cela ce qui est dit dans la description des bienfaisants dans le Saint Coran : « ils dormaient peu la nuit * et aux derniers heures de la nuit ils imploraient le pardon [d’Allah]». La bienfaisance a donc des critères supérieurs à la piété. Lorsqu’on prend le verset de la Sourate Al-Baqara : « …c’est un guide pour les pieux * qui croient à l’invisible » on dit qu’il existe plusieurs inconnus mais Dieu n’en a évoqué que cinq, qui sont dans la Sourate Luqman. Il est impossible pour n’importe quelle créature de les découvrir réellement. Il nous suffit de se rappeler du Hadith du Prophète quand un homme lui a demandé quand est-ce est la fin du monde. Le Prophète lui a simplement répondu : < Qu’est-ce que tu lui as préparé > et Il ne lui a pas dit, comme il attendait, qu’elle sera tel jour et à telle heure. Ceci pour nous apprendre que l’important concernant la fin du monde est qu’on soit prêt et il n’y a pas d’importance à connaître son Heure car cela ne changera rien. Ceci peut être assimilé à l’exemple des étudiants à l’école ou à l’université qui connaissent la date des examens finals depuis le début de l’année et malgré ça on en voit beaucoup qui ne s’y préparent pas et quand leur période d’examens arrive, ils demandent de la reporter. Un bon élève par contre s’y prépare dès le début et c’est comme ça que nous, les Hommes, devons travailler et nous préparer pour n’importe quelle heure. Tout Homme doit savoir qu’il existe pour chacun de nous deux fins, deux Heures et deux destins ; un quand vient sa fin et meurt et un autre quand le Jour du Jugement Dernier s’annonce pour tous. L’heure de la mort elle-même est une fin et c’est pour cela que le Prophète demandait la protection Divine de la mort subite. Que veut dire misérable ou heureux ? Dans la vie, quand les gens voient un pauvre, ils disent qu’il est misérable alors qu’il peut être le plus heureux du monde. Les mots misérable et heureux ont un sens divin contraire à ce que pensent les humains. L’important est d’être misérable ou heureux dans l’au-delà. Ou bien au Paradis et il sera donc heureux même s’il paraissait malheureux dans la vie, ou bien dans l’Enfer et il sera donc misérable même s’il paraissait heureux dans la vie. Tout plaisir autre que le Paradis est négligeable et tout châtiment autre que l’Enfer est supportable. Dans l’au-delà, comme cela a été indiqué dans un Hadith, la majorité des gens du Paradis sont des pauvres. La vie de l’au-delà a été décrite par la durabilité symbole de la continuité et synonyme de la vraie vie qui ne précède pas une mort. Ou bien Paradis éternel ou bien Enfer perpétuel. La présente vie précède une mort et le malheur de quelqu’un dans la vie et sa patience pour ça constituent son bonheur éternel dans l’au-delà. Allah dit : «et personne ne sait dans quelle terre il mourra». Tant que je ne connais pas l’endroit, je ne peux pas connaître l’instant et ceci fait partie des inconnus que Dieu n’a montré à personne même pas à ses Prophètes et messagers ni au Dernier des prophètes. Avant la mort du Prophète, les Compagnons ont su, à travers les paroles du Prophète, qu’il a eu le choix entre la vie et ce que Dieu lui réserve. Abou Bakr a compris que la fin du Prophète approchait. Le Prophète avait la possibilité de vivre des années encore. Dieu dit dans le Coran révélé au Prophète depuis 1425 ans « L’Heure approche et la Lune s’est fendue » et jusqu’à maintenant personne ne sait quand est-ce qu’elle arrivera précisément

Foi et conviction Au fil du temps - Convertis à l'Islam

« Beaucoup d'Américains et d'Européens, notamment, ont commencé à se poser des questions sur l'Islam.Après avoir mené des recherches, ils ont compris que l'image qu'on leur médiatise sur les musulmans est fausse », a-t-il dit en expliquant que « bien que l'extrémisme existe dans toutes les religions, ces gens-là ont pu comprendre que cette religion qu'on leur fait redouter n'est pas celle de la violence mais plutôt de la tolérance ».

Aussi, la religion musulmane répond à leurs questions spirituelles. « Ils ont fini par y croire, et ont embrassé la religion musulmane à travers l'étude et la recherche. D'autres ont eu cette chance en fréquentant de bons musulmans », ajoute-t-il.

Notre interlocuteur a lui-même reçu un Allemand converti à l'Islam dans son pays grâce à son collègue algérien. Il a vu qu'il était sincère, sérieux et pratiquant. L'Allemand s'est alors demandé d'où lui venait cette croyance. En le côtoyant, il a fini par opter pour la même religion, c'est-à-dire l'islam, qui le laisse se réconcilier avec Dieu, avec lui même et les autres frères que ce soit dans la religion ou dans l'humanité. Cet Imam dit avoir également reçu un Français qui s'est converti à l'Islam. Cet homme lui a affirmé qu'il était un « catholique rigoureusement pratiquant » jusqu'au jour où ses voisins maghrébins le sauvent des mains de malfaiteurs français dans la banlieue parisienne. Ces voisins qu'il croyait voyous sont devenus des amis proches.

Ils lui ont fait savoir que leur religion leur interdit de faire du mal aux autres. Pour ces raisons, il a décidé de lancer un projet commercial avec eux. Cette activité lui a permis de venir à Alger où il a séjourné dans un hôtel près de la Mosquée Ibn Badis. Il a indiqué à l'Imam qu'il a maintenant plus de foi en Dieu parce que sa nouvelle religion répond à toutes ses préoccupations spirituelles et temporelles.

UNE TOURISTE BULGARE DECOUVRE L'ISLAM À ALGER

Selon la Mourchida de la Mosquée Abdelhamid Ibn Badis à Alger-Centre, une touriste bulgare venue initialement pour découvrir la ville d'Alger a fini par embrasser l'Islam au sein de cette mosquée, il y a plus de dix ans.

Tout d'abord, c'était l'architecture qui l'avait attirée. En sachant qu'il s'agit d'un lieu sacré pour les musulmans, elle est devenue plus curieuse. Elle a même accepté de faire les ablutions, de porter un hidjab et d'accomplir les deux rakaâte du salut de la mosquée comme lui avait indiqué la Mourchida qui l'a bien accueillie.

« Elle m'a dit qu'elle ne savait pas comment faire et comme je n'ai pas l'habitude de brusquer les gens, je lui est gentiment demandé de faire comme moi. Elle a assisté à une halqa avec nous après avoir pénétré la salle de prière avec le pied droit et attesté que la Ilah illa Allah, Mohamed Rassoul Allah. Elle n'a prononcé cette phrase qu'après plusieurs essais vu qu'elle ne parlait pas l'arabe », se rappelle la Mourchida qui ajoute que « les femmes présentes étaient contentes de constater qu'une Européenne s'intéresse à leur religion. De ce fait, elles ont sympathisé avec elle ». Le résultat de ce bon accueil est que la touriste bulgare revenait à cet endroit chaque vendredi pendant des semaines et elle a fini par embrasser la religion musulmane. Très contente d'un foulard que lui avait offert la Mourchida, une fois de retour à son pays, elle lui envoya une carte postale pour la remercier et lui indiquer qu'elle gardera son cadeau pour toujours.

Ce qui la tracassait est que sa fille n'acceptait pas d'embrasser l'Islam. Elle a promis, dans sa lettre, d'aller doucement avec elle comme la Mourchida lui avait conseillé. « Mon principe est d'aller doucement avec les gens : musulmans pratiquants, non pratiquants ou carrément non croyants », affirme notre interlocutrice qui a plus de 30 ans d'expérience professionnelle.

« Je suis tellement patiente qu'un fils de nos voisins français, qui se sentant bien avec moi et mes enfants, venait avec nous à la mosquée. Comme il a quitté l'Algérie dans les années 1990 alors qu'il n'avait que 14 ans, je ne sais pas s'il tient toujours à l'Islam ou pas », se demande-t-elle en souhaitant que Dieu lui a montré le bon chemin

Islam, école d’altruisme et d’humanité

Parmi ce qui caractérise particulièrement l’Islam par rapport aux religions précédantes c’est cette association étroite qu’il met entre la vie ici-bas et celle de l’autre monde. La piété est loin en effet de se cantonner exclusivement dans les rites bien que les rites soient essentiels et normalement non compensables. Bien plus, celui dont la piété ne rayonne pas sur sa vie entière et ne se traduit pas dans ses gestes et paroles de tous les moments, celui là n’a rien compris à l’Islam ou n’accomplit que des simagrées de devanture. il est de ce fait classé parmi les hypocrites et les associateurs.Le Prophète (saw) dit que celui qui ne partage pas les soucis des autres Croyants n’est pas Croyant lui-même. Qu’Allah ne cesse d’aider l’Homme tant que l’Homme aide son propre frère. Il est dit ailleurs qu’un Musulman est pour un autre Musulman comme les pierre d’une construction compacte qui se soutiennent l’une l’autre. Les Musulmans sont dans leur amour et leur solidarité comme le corps ; quand une partie du corp souffre d’un mal, toutes les autres parties accourent à son secours et partagent sa fièvre et son insomnie (hadith). Malheureusement notre expérience de tous les jours nous montre combien cette fraternité et cette solidarité dans le bien se perdent et combien nos contemporains appliquent de plus en plus le vieux dicton «Autour de nous, mais pas sur nous» ou bien ce mot fameux de Jha «Epargne ma tête et frappe toutes les autres». Est ce la fraternité musulmane ou peut-on parler de virilité ou de noblesse d’âme à propos de ces êtres sans coeur et sans courage qui se délectent par surcroît du spectacle de toutes ces horreurs et encouragent souvent le fort contre le faible. Sommes nous donc passés à un stade d’hétérogénéité telle que tous les liens du coeur nous soient devenus inconnus ? Quel sacrifice et quel altruisme peut on attendre de ces tas de sable sec que le premier souffle disperse à tous les vents ? C’est en effet la mort du sentiment religieux qui ôte de ces gens tout sentiment d’humanité et d’altruisme. Ils ne trouvent plus leur fierté en eux-mêmes mais la cherchent vainement en singeant tout ce qui leur vient du dehors. Allons Messieurs, il est grand temps de ce réveiller de ce sommeil honteux. Il ne s’agit pas de rentrer dans la civilisation par ses égoûts mais par la grande porte et en payant le prix qu’il faut de courage et de patience. «Qui donc renonce à la nation d’Ibrahim si ce n’est celui qui se juge lui-même simple d’esprit» (Coran)

L'exagération en matière religieuse

L'exagération consiste à outrepasser les limites. Le Prophète (QSSSL) a dit : «Méfiez-vous de l'exagération en matière religieuse» (Ibn Mâdjah), c'est-à-dire de l'intransigeance et de l'excès. Il a également dit : «Cette religion est robuste, alors pénétrez-y avec douceur», c'est-à-dire sans exagération.

L'exagération consiste à outrepasser les limites. Le Prophète (QSSSL) a dit : «Méfiez-vous de l'exagération en matière religieuse» (Ibn Mâdjah), c'est-à-dire de l'intransigeance et de l'excès. Il a également dit : «Cette religion est robuste, alors pénétrez-y avec douceur», c'est-à-dire sans exagération.

Dans le Coran, Allah, exalté soit-Il, a clairement interdit l'exagération en matière religieuse dans deux versets. Il dit, exalté soit-Il (sens du verset) : «Ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité» (Coran 4/171).

Expliquant ce verset, l'Imam al-Tabarî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «C'est-à-dire n'outrepassez pas les limites de la vérité dans votre religion en exagérant.»

Pour sa part, Ibn al-Djawzî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a noté : «L'exagération voulue dans ce verset correspond à l'excès en outrepassant les limites religieuses tracées, comme l'attitude des chrétiens vis-à-vis de Îsâ (Jésus), en prétendant qu'il était Dieu lui-même, le fils de Dieu ou, pour certains, le troisième de trois.»

Et Ibn Kathîr affirme : «Allah, exalté soit-Il, interdit aux gens du Livre l'exagération et la vénération excessive, ce qui est fréquent parmi les chrétiens qui ont dépassé toutes les bornes s'agissant de 'Îsâ (Jésus) et lui ont attribué un rang supérieur à celui qu'Allah lui a accordé : ils l'ont élevé du rang de Prophète à celui de dieu en dehors d'Allah, et lui ont voué une adoration identique à celle qu'ils vouent à Allah. De plus, ils ont fait l'éloge emphatique de ses adeptes et ses coreligionnaires, si bien qu'ils les ont considérés comme infaillibles et ont aveuglement suivi tout ce qu'ils ont dit, que cela soit vrai ou faux, que cela entraîne l'égarement ou mène au bon chemin, qu'il s'agisse de la vérité ou de mensonges. Voilà pourquoi Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : «'Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneurs en dehors d'Allah' (Coran 9/31) ».

Dans le second verset, Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Dis-leur : « Ô gens des Ecritures ! Ne soyez pas excessifs dans votre religion au point de vous éloigner de la vérité ! Ne cédez pas aux passions d'un peuple qui jadis s'est égaré, qui en a égaré bien d'autres à leur suite et qui a perdu la bonne direction !» (Coran 5/77). Expliquant ce verset, al-Tabarî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «N'exagérez pas en attribuant des qualités superlatives au Messie, et en dépassant ainsi la Vérité pour tomber dans l'erreur, en disant qu'il est Allah ou qu'il est le fils d'Allah, mais dites plutôt qu'il est le serviteur d'Allah, Sa Parole qu'Il envoya à Maryam (Marie), et un souffle de vie venant de Lui». Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «Les chrétiens ont, plus que toutes les autres communautés, glissé dans l'exagération dans leur credo et dans leurs actes, si bien qu'Allah, exalté soit-Il, la leur a interdite dans le Coran».

Il existe moult hadiths qui interdisent l'exagération en matière religieuse, dont la citation de quelques-uns aidera à mieux comprendre en quoi consiste cette exagération :

1- Ibn 'Abbâs, qu'Allah soit satisfait de lui et de son père, rapporta ce qui suit : «Le matin de la lapidation de la stèle de 'Aqaba, le Prophète (QSSSL) qui était sur sa chamelle, me dit : 'Ramasse-moi sept cailloux'. Je lui apportai sept petits cailloux pour la lapidation qu'il essuya avec la paume de sa main en disant : 'Jetez-en de semblables à ceux-ci ', puis il ajouta : 'Méfiez-vous de l'exagération en matière religieuse, car les communautés qui vous ont précédés ont mérité l'Enfer à cause de cela'».

Ibn Taymiyya a dit : «L'ordre est général et comprend toutes sortes d'exagérations relatives aux croyances et aux actes, et comprend en particulier la lapidation, car on peut exagérer à ce propos en lançant de grosses pierres, sous prétexte qu'elles atteignent leur but mieux que les petits cailloux. Ensuite, il a (QSSSL) justifié cela par la nécessité d'éviter la voie suivie par les communautés précédentes pour ne pas subir la même damnation, en les imitant dans certaines de leurs conceptions».

2- D'après 'Abdallah ibn Mas'ûd, qu'Allah soit satisfait de lui et de son père, le Prophète (QSSSL) a dit : «Ceux qui exagèrent (en matière religieuse) ont péri», le répétant trois fois.

Selon al-Nawawî, il s'agit de ceux qui commettent des outrances dans leur parole et dans leurs actions et des fanatiques qui dépassent les limites.

3- Le Prophète (QSSSL) disait :

«Ne soyez pas trop sévères dans l'application de votre religion, pour qu'Allah, exalté soit-Il, ne le soit pas avec vous. Car un peuple fut sévère dans l'application de sa religion et Allah, exalté soit-Il, le fut avec lui. Et vous voyez encore ce qu'il en reste dans les ermitages et les monastères (sens du verset) : «'Le monachisme qu'ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit' » (Coran 57/27).

4- D'après Abû Hurayra, qu'Allah soit satisfait de lui, le Prophète (QSSSL) a dit :

«Cette religion est de pratique facile. Que personne ne cherche à être trop rigoureux dans l'observance de la religion, sinon il succombera à la tâche. En conséquence, choisissez le juste milieu en cherchant à vous rapprocher de la perfection, réjouissez-vous (de la récompense qui vous attend), et restez persévérants dans l'accomplissement des actes d'adoration le matin, le soir et une partie de la nuit ».

Ibn Hadjar, qu'Allah lui fasse miséricorde, a commenté ainsi : « Ce hadith signifie que personne ne doit exagérer dans les actes de dévotion en s'éloignant de la douceur, pour ne pas devenir impuissant, baisser les bras et succomber à la tâche ».

Ibn Radjab, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «Ce hadith recommande la modération et le juste milieu dans l'accomplissement des actes de dévotion, de sorte à ne pas échouer dans ce qui nous est ordonné, ni effectuer ce qu'on est incapable d'endurer».

Les hadiths précédents nous montrent que l'exagération en matière religieuse constitue une infraction à la règle du juste milieu, une transgression des limites et des pratiques qu'Allah, exalté soit-Il, et Son Prophète (QSSSL) n'ont pas autorisées. En fait, les hadiths qui interdisent l'exagération en matière cultuelle sont nombreux, et je ne vise pas à les citer tous dans cet article. Je me contenterai des plus pertinents pour étayer mon propos, à savoir la définition du sens et du concept de l'exagération, et la disposition légale qui lui est relative, ainsi que le rapport entre elle et la modération. Les ulémas ont fourni de nombreuses définitions de l'exagération en matière religieuse, dont j'ai choisi les deux suivantes :

Premièrement : la définition d'Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, qui a dit : «L'exagération en matière religieuse consiste à outrepasser les limites, en louant ou en blâmant une chose au-delà de ce qu'elle mérite».

Deuxièmement : la définition d'Ibn Hadjar, qu'Allah lui fasse miséricorde, qui a dit : « L'exagération en matière religieuse consiste à faire preuve d'une attitude excessivement rigoureuse et à outrepasser les prescriptions d'Allah, exalté soit-Il. Voilà en quoi consiste le fait de dépasser la mesure, qu'Allah, exalté soit-Il, interdit en disant (sens du verset) : «Et ne dépassez pas la mesure, sinon Ma colère s'abattra sur vous » (Coran 20/81).

De ce qui précède, nous déduisons que l'exagération en matière religieuse consiste à outrepasser les limites dans les choses prescrites en allant au-delà de leur sens et de leur but, tels que voulus par le Législateur, l'Omniscient, le Parfaitement Connaisseur, le Sage.

Dans le Coran, Allah, exalté soit-Il, a clairement interdit l'exagération en matière religieuse dans deux versets. Il dit, exalté soit-Il (sens du verset) : «Ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité» (Coran 4/171).

Expliquant ce verset, l'Imam al-Tabarî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «C'est-à-dire n'outrepassez pas les limites de la vérité dans votre religion en exagérant.»

Pour sa part, Ibn al-Djawzî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a noté : «L'exagération voulue dans ce verset correspond à l'excès en outrepassant les limites religieuses tracées, comme l'attitude des chrétiens vis-à-vis de Îsâ (Jésus), en prétendant qu'il était Dieu lui-même, le fils de Dieu ou, pour certains, le troisième de trois.»

Et Ibn Kathîr affirme : «Allah, exalté soit-Il, interdit aux gens du Livre l'exagération et la vénération excessive, ce qui est fréquent parmi les chrétiens qui ont dépassé toutes les bornes s'agissant de 'Îsâ (Jésus) et lui ont attribué un rang supérieur à celui qu'Allah lui a accordé : ils l'ont élevé du rang de Prophète à celui de dieu en dehors d'Allah, et lui ont voué une adoration identique à celle qu'ils vouent à Allah. De plus, ils ont fait l'éloge emphatique de ses adeptes et ses coreligionnaires, si bien qu'ils les ont considérés comme infaillibles et ont aveuglement suivi tout ce qu'ils ont dit, que cela soit vrai ou faux, que cela entraîne l'égarement ou mène au bon chemin, qu'il s'agisse de la vérité ou de mensonges. Voilà pourquoi Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : «'Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneurs en dehors d'Allah' (Coran 9/31) ».

Dans le second verset, Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : « Dis-leur : « Ô gens des Ecritures ! Ne soyez pas excessifs dans votre religion au point de vous éloigner de la vérité ! Ne cédez pas aux passions d'un peuple qui jadis s'est égaré, qui en a égaré bien d'autres à leur suite et qui a perdu la bonne direction !» (Coran 5/77). Expliquant ce verset, al-Tabarî, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «N'exagérez pas en attribuant des qualités superlatives au Messie, et en dépassant ainsi la Vérité pour tomber dans l'erreur, en disant qu'il est Allah ou qu'il est le fils d'Allah, mais dites plutôt qu'il est le serviteur d'Allah, Sa Parole qu'Il envoya à Maryam (Marie), et un souffle de vie venant de Lui». Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «Les chrétiens ont, plus que toutes les autres communautés, glissé dans l'exagération dans leur credo et dans leurs actes, si bien qu'Allah, exalté soit-Il, la leur a interdite dans le Coran».

Il existe moult hadiths qui interdisent l'exagération en matière religieuse, dont la citation de quelques-uns aidera à mieux comprendre en quoi consiste cette exagération :

1- Ibn 'Abbâs, qu'Allah soit satisfait de lui et de son père, rapporta ce qui suit : «Le matin de la lapidation de la stèle de 'Aqaba, le Prophète (QSSSL) qui était sur sa chamelle, me dit : 'Ramasse-moi sept cailloux'. Je lui apportai sept petits cailloux pour la lapidation qu'il essuya avec la paume de sa main en disant : 'Jetez-en de semblables à ceux-ci ', puis il ajouta : 'Méfiez-vous de l'exagération en matière religieuse, car les communautés qui vous ont précédés ont mérité l'Enfer à cause de cela'».

Ibn Taymiyya a dit : «L'ordre est général et comprend toutes sortes d'exagérations relatives aux croyances et aux actes, et comprend en particulier la lapidation, car on peut exagérer à ce propos en lançant de grosses pierres, sous prétexte qu'elles atteignent leur but mieux que les petits cailloux. Ensuite, il a (QSSSL) justifié cela par la nécessité d'éviter la voie suivie par les communautés précédentes pour ne pas subir la même damnation, en les imitant dans certaines de leurs conceptions».

2- D'après 'Abdallah ibn Mas'ûd, qu'Allah soit satisfait de lui et de son père, le Prophète (QSSSL) a dit : «Ceux qui exagèrent (en matière religieuse) ont péri», le répétant trois fois.

Selon al-Nawawî, il s'agit de ceux qui commettent des outrances dans leur parole et dans leurs actions et des fanatiques qui dépassent les limites.

3- Le Prophète (QSSSL) disait :

«Ne soyez pas trop sévères dans l'application de votre religion, pour qu'Allah, exalté soit-Il, ne le soit pas avec vous. Car un peuple fut sévère dans l'application de sa religion et Allah, exalté soit-Il, le fut avec lui. Et vous voyez encore ce qu'il en reste dans les ermitages et les monastères (sens du verset) : «'Le monachisme qu'ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit' » (Coran 57/27).

4- D'après Abû Hurayra, qu'Allah soit satisfait de lui, le Prophète (QSSSL) a dit :

«Cette religion est de pratique facile. Que personne ne cherche à être trop rigoureux dans l'observance de la religion, sinon il succombera à la tâche. En conséquence, choisissez le juste milieu en cherchant à vous rapprocher de la perfection, réjouissez-vous (de la récompense qui vous attend), et restez persévérants dans l'accomplissement des actes d'adoration le matin, le soir et une partie de la nuit ».

Ibn Hadjar, qu'Allah lui fasse miséricorde, a commenté ainsi : « Ce hadith signifie que personne ne doit exagérer dans les actes de dévotion en s'éloignant de la douceur, pour ne pas devenir impuissant, baisser les bras et succomber à la tâche ».

Ibn Radjab, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : «Ce hadith recommande la modération et le juste milieu dans l'accomplissement des actes de dévotion, de sorte à ne pas échouer dans ce qui nous est ordonné, ni effectuer ce qu'on est incapable d'endurer».

Les hadiths précédents nous montrent que l'exagération en matière religieuse constitue une infraction à la règle du juste milieu, une transgression des limites et des pratiques qu'Allah, exalté soit-Il, et Son Prophète (QSSSL) n'ont pas autorisées. En fait, les hadiths qui interdisent l'exagération en matière cultuelle sont nombreux, et je ne vise pas à les citer tous dans cet article. Je me contenterai des plus pertinents pour étayer mon propos, à savoir la définition du sens et du concept de l'exagération, et la disposition légale qui lui est relative, ainsi que le rapport entre elle et la modération. Les ulémas ont fourni de nombreuses définitions de l'exagération en matière religieuse, dont j'ai choisi les deux suivantes :

Premièrement : la définition d'Ibn Taymiyya, qu'Allah lui fasse miséricorde, qui a dit : «L'exagération en matière religieuse consiste à outrepasser les limites, en louant ou en blâmant une chose au-delà de ce qu'elle mérite».

Deuxièmement : la définition d'Ibn Hadjar, qu'Allah lui fasse miséricorde, qui a dit : « L'exagération en matière religieuse consiste à faire preuve d'une attitude excessivement rigoureuse et à outrepasser les prescriptions d'Allah, exalté soit-Il. Voilà en quoi consiste le fait de dépasser la mesure, qu'Allah, exalté soit-Il, interdit en disant (sens du verset) : «Et ne dépassez pas la mesure, sinon Ma colère s'abattra sur vous » (Coran 20/81).

De ce qui précède, nous déduisons que l'exagération en matière religieuse consiste à outrepasser les limites dans les choses prescrites en allant au-delà de leur sens et de leur but, tels que voulus par le Législateur, l'Omniscient, le Parfaitement Connaisseur, le Sage

Les portes du Paradis sont ouvertes (I)

J'atteste qu'il n'y a de divinité en droit d'être adorée si ce n'est Allah, Seul sans associé, à Lui appartient la royauté, et à Lui revient la louange, et j'atteste que Mohammed est Son serviteur et Son Messager, que les éloges et le salut d'Allah soient sur lui, sur sa famille et ses compagnons, ainsi que sur tous ceux qui le suivent de la meilleure manière parmi les hommes et les djinns.

Mes chers frères, il est communément admis de tous, que les gens dans cette vie mettent tout en 'uvre pour réaliser leur but et réussir dans ce qu'ils entreprennent, animés par des intentions et des fins diverses. Quels sont donc les moyens de concrétiser tous ses projets et d'accéder à la réussite dans cette vie et dans l'au-delà ' Quel sont ces moyens qui permettent au serviteur de réaliser ses souhaits, d'arriver à ses fins, et de se préserver des calamités ' Eh bien, le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) nous a clairement exposé à travers un hadith immense les principaux moyens permettant d'accéder à la réussite dans cette vie et dans l'au-delà. Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : «Recherche avec obstination ce qui t'es bénéfique, demande l'aide d'Allah et ne te montre pas paresseux. S'il t'arrive une difficulté, ne dis pas si j'avais fait ceci alors il se serait produit ceci ou cela, mais dit : «Allah a décrété ce qui s'est produit et ce qu'Il veut, Il le fait». Car le fait de dire «si» ouvre la porte à l''uvre de Satan» [1]. De là, il apparait clairement que le premier moyen d'accéder à la réussite consiste pour l'homme à se préoccuper des choses qui lui sont bénéfiques, comme l'indique sa parole : «Recherche avec obstination ce qui t'es bénéfique». Dans sa parole, le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) nous spécifie avec une précision très importante que les préoccupations auxquelles tend l'homme et auxquelles il se rattache, doivent impérativement s'avérer être bénéfiques pour lui, et ce, qu'il s'agisse de ce qu'il souhaite entreprendre comme projets dans sa vie présente ou de ce qu'il prépare pour sa vie future. Quant à tout ce qui est susceptible de lui nuire de manière immédiate ou à long terme, dans cette vie ou dans l'au-delà, n'y accourt qu'une personne trompée, malveillante et privée de tout bien. Quant au doué d'intelligence, à qui Allah a accordé le succès, il n'est pas concevable à ses yeux de s'adonner à une entreprise compromettant sa vie présente et sa vie future ; c'est pourquoi le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : «Recherche avec obstination ce qui t'es bénéfique». En revanche, quiconque fait de ses préoccupations l'accomplissement d''uvres telles que le vol, l'adultère, la consommation d'alcool et de drogues, fait certes preuve d'obstination, mais dans l'observation du mal qui va sans l'ombre d'un doute compromettre sa réussite dans cette vie et dans l'au-delà. Veille donc avec la plus grande attention à faire en sorte que tes 'uvres, toutes tes 'uvres, te soient bénéfiques dans la vie présente et la vie future. Sa parole : «Recherche avec obstination ce qui t'es bénéfique» signifie que tu dois t'efforcer de concrétiser tout ce qui peut te profiter et tu dois emprunter pour ce faire tous les chemins qui vont t'y mener, en faisant preuve de détermination et de motivation. Ne te contente pas du strict minimum dans tes affaires et tes projets, tant que cela t'es profitable, sert ta religion, et plaît à ton Seigneur, exploite-en le maximum, et ce, en fonction de tes capacités, car les gens se surpassent dans cette détermination et cette motivation qui sont les principaux atouts qui poussent chacun de nous à mettre en 'uvre ses propres projets. Par conséquent, il est absolument impératif de s'armer de détermination et de patienter afin d'arriver à ses fins. C'est la marche à suivre pour quiconque souhaite réussir dans l'apprentissage de la science, la mémorisation du Coran, la prédication, la lutte dans le sentier d'Allah afin de secourir la religion d'Allah, l'apport de solutions aux problèmes que rencontrent les gens, la concrétisation d'intérêts collectifs et la préservation des épreuves, la réussite dans les études dans le but d'obtenir les diplômes nécessaires et une autonomie qui permettront de mettre ses services à la disposition de la communauté, la réussite dans l'entreprise professionnelle et autres projets de la vie présente ou future. Aussi n'est-il pas possible d'atteindre la totalité de ces objectifs, il faut en atteindre la majeure partie, et chacun jouira d'une part proportionnelle aux efforts qu'il aura fournis et à sa détermination. Sa parole : «Demande l'aide d'Allah» constitue la cause la plus importante que doit emprunter le serviteur. Lorsque tu entreprends les démarches pour accéder à la concrétisation de tes projets, tu dois constamment rattacher ton c'ur à Allah en implorant son aide, son raffermissement, qu'Il te guide et t'accorde la réussite, car si tu n'es pas accompagné de Son aide, Son accord du succès et Sa miséricorde, tes efforts et ta détermination seront peut-être la cause de ta propre perte dans cette vie et dans l'au-delà. Si l'homme ne jouit pas de l'aide d'Allah, le premier à causer sa perte n'est autre que le fruit de ses efforts C'est d'ailleurs pour cette raison que nous récitons au cours de chaque unité de prière «C'est Toi Seul que nous adorons, et c'est Toi Seul dont nous implorons l'aide »[2]. C'est en ce sens que nous prenons l'engagement auprès d'Allah de n'adorer que Lui et de n'implorer que Son aide, et ce, concernant les affaires de notre vie présente et celle future. Ainsi, si l'on s'acquitte de cette première condition, Allah nous suffira en répondant à notre demande et en nous accordant Son aide et le succès. Et quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit. Quiconque craint Allah cependant, Il lui facilite les choses. Ce qui explique qu'il est parfois des gens qui se voient refuser la subsistance en raison de péchés qu'ils ont endossés. Ainsi, comme le dit le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : «Demande l'aide d'Allah», c'est-à-dire multiplie tes implorations et humilie-toi devant Sa grandeur, et implore-le de réaliser ta demande et de te permettre d'accéder à tes souhaits qu'Il agrée et de te préserver de tout ce qui peut te barrer l'accès au bien dans toutes tes affaires. Abdoullah Ibn 'Omar disait : «Par Allah, j'implore l'aide d'Allah en toute chose, même concernant mes chaussures lorsqu'elles se déchirent, je l'implore de m'aider à les réparer.» Ainsi, lorsque tu déploies tes efforts dans l'accomplissement de bonnes 'uvres, la recherche de la subsistance, rattache ton c'ur à Allah en implorant Son aide, le succès, et le raffermissement, conformément à l'invocation du Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : «J'implore d'Allah la guidée et le raffermissement, et Il nous a enseigné : « Seigneur! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l'au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu ! »[3]. A travers ce verset, Allah nous a enseigné la manière de l'implorer par cette invocation profonde qui réunit le bien tout entier dans cette vie présente et future.Sa parole : «Ne te montre pas paresseux» constitue la troisième cause mentionnée dans ce hadith et signifie que l'homme ne doit pas être pris de paresse et ne doit pas trouver le chemin trop long, il doit poursuivre sans cesse son chemin jusqu'à arriver à ses fins. Malheureusement, il est des gens qui entreprennent des projets de bienfaisance utiles à la communauté et qui, au fil des jours, perdent leur motivation et leur détermination, finissent par laisser place au relâchement et s'arrêtent en chemin. La plupart des personnes qui échouent et abandonnent leurs divers projets relatifs aux domaines tels que la prédication, la science, le commerce ou autre, n'échouent qu'en raison de leur manque de patience et de persévérance et leur empressement à obtenir les résultats qu'ils souhaitaient, sans vouloir faire de sacrifices, ni affronter les difficultés qui en résultent. Ainsi, le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) nous dit : «Ne te montre pas paresseux», c'est-à-dire ne t'affaiblit pas et ne relâche pas ta détermination et poursuit ton chemin en faisant face aux difficultés qui se présentent à toi, jusqu'à ce que tu arrives à tes fins par la grâce d'Allah. Omar ibn Al Khattâb disait : «La meilleure vertu que nous ayons trouvé dans cette vie était la patience.» Il est donc impératif pour l'homme de s'armer de patience, car sans cette vertu, il ne lui sera pas possible de réaliser ses souhaits. Il lui faut donc faire preuve de patience face aux difficultés et redoubler d'efforts afin de réaliser ses projets, car l'on ne parvient pas à atteindre ses projets en se livrant à la paresse, au sommeil et aux passions de l'âme. On ne parvient pas à l'aisance par l'aisance, ni à ses fins sans passer par la fatigue, les difficultés et les épreuves. Demain, chacun récoltera ce qu'il a semé, celui qui récoltera le bien le récoltera en sa faveur, et celui qui récoltera le mal le récoltera à son propre détriment. A ce propos, Allah dit : «Ô les croyants! Soyez endurants. Incitez-vous à l'endurance. Luttez constamment (contre l'ennemi) et craignez Allah, afin que vous réussissiez !» [4]. Ainsi, dans ce verset Allah a lié la réussite dans vie présente et la vie future à quatre éléments, et le premier d'entre eux est la patience. La patience est de trois sortes : 1 ' La patiente nécessaire à l'accomplissent des 'uvres d'obéissance qui consiste à faire preuve de droiture jusqu'à la mort, et ne pas faire comme certaines personnes qui redoublent d'efforts durant le mois de Ramadhan, en multipliant les prières, la lecture du Coran, les évocations, etc., puis dès lors que ce mois s'achève ils délaissent tout ce qu'ils faisaient, Allah dit : «Et ne faites pas comme celle qui défaisait brin par brin sa quenouille après l'avoir solidement filée» [5]. Il en est parmi eux qui échangent les bienfaits d'Allah contre la mécréance, en délaissant la prière obligatoire, et sombrent dans les grands péchés. Certains pieux prédécesseurs ont été interrogés au sujet de gens qui persévéraient dans l'adoration durant le Ramadhan, mais qui 

une fois ce mois achevé délaissaient ces 'uvres, ils répondaient en disant : «Quels mauvais gens que ceux-ci ! Ils connaissent Allah qu'au cours du Ramadhan !». D'autres disaient : «Sois éducateur, et ne sois pas Ramadanien !». En effet, certains personnes sont très vertueuses, adonné à l'adoration durant ce mois, mais une fois la fin de ce mois, ils changent complètement d'attitude et deviennent tels des animaux au comportement démoniaque. (A suivre)

Les portes du Paradis sont ouvertes (II)

J'atteste qu'il n'y a de divinité en droit d'être adorée si ce n'est Allah, Seul sans associé, à Lui appartient la royauté, et à Lui revient la louange, et j'atteste que Mohammed est Son serviteur et Son Messager, que les éloges et le salut d'Allah soient sur lui, sur sa famille et ses compagnons, ainsi que sur tous ceux qui le suivent de la meilleure manière parmi les hommes et les djinns.

Or, ce n'est pas la finalité du jeûne qu'Allah a imposée à Ses serviteurs. La volonté d'Allah concernant l'obligation du jeûne, et particulièrement durant le mois de Ramadhan, est que cette 'uvre incarne une véritable école par le biais de laquelle le musulman apprend à s'éduquer dans l'obéissance à Allah, à s'arrêter aux limites de l'illicite, et l'éloignement des interdits d'Allah, de Sa désobéissance et de ce qui attire Sa colère. Voilà donc le véritable but du jeûne, qui est d'atteindre la piété et non pas de récolter la faim, la soif et la privation des plaisirs qui nous sont permis en temps ordinaire. Il s'agit donc d'une adoration à travers laquelle le musulman s'éduque à obéir et à se soumettre aux injonctions d'Allah, à se défaire des envies, et apprendre à maîtriser ses passions. Tout ceci incarne la véritable finalité du jeûne et ses fruits. En effet, Allah dit : «Ô les croyants! On vous a prescrit le jeûne comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété »[6]. C'est également en ce sens que le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Allah n'a que faire du jeûne de celui qui ne délaisse pas le faux témoignage, et les mauvaises actions ». Le faux témoignage cité dans ce hadith englobe en réalité tous les actes de désobéissance issus de la langue et des membres. Ainsi, quiconque ne se défait pas de tous ces péchés, et ne se repent pas sincèrement, Allah n'a que faire de son abstinence de nourriture et de boisson. Le Messager d'Allah (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Le jeûne ne se limite pas seulement à la nourriture et la boisson, mais doit concerner également les futilités et les ébats amoureux ». Tel est le jeûne qu'Allah agrée de Ses serviteurs, c'est pourquoi il est d'autant plus obligatoire pour le jeûneur - en plus de s'abstenir de manger, boire, et d'avoir des rapports - de s'éloigner des interdits d'Allah que l'individu peut commettre à travers ses actes, sa langue, ses yeux, son ouïe, son ventre, etc., qui sont blâmables et illicites jour et nuit, en tout temps, et ce, durant le mois de Ramadhan et en dehors de ce dernier. Toutes ces 'uvres illicites sont interdites en temps ordinaire, et le sont à plus forte raison durant ce mois béni. De plus, il ne fait aucun doute qu'elles influent sur la perfection du jeûne et en réduisent la récompense, bien que le jeûneur qui endosse ces péchés ne soit pas tenu de rattraper les jours en question, s'il a commis au cours de ceux-ci de la médisance, de la calomnie, du mensonge, ou porté de fausses accusations à l'encontre de gens, ou s'il s'est emparé des biens d'autrui de manière illégitime. Néanmoins, ces péchés vont irrémédiablement influer la nature de son jeûne en réduisant sa récompense, au point parfois de ne récolter aucune récompense en raison du grand nombre des péchés commis au cours de la journée, qui, comparés au jeûne accompli, feront du jeûneur un perdant auprès d'Allah comme l'indique la parole du Prophète : « Il est parmi des gens qui ne récoltent du jeûne que la faim et la soif, et il en est parmi eux qui ne récoltent de la prière nocturne que la fatigue». D'où la mention de la patience citée dans le verset qui comprend la patience dans l'obéissance à Allah et la droiture jusqu'à la mort, conformément à la parole d'Allah : «Et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (la mort)»[7], et Sa parole : «Et Il m'a recommandé, tant que je vivrai, la prière et la Zakat»[8]. 2 ' La patience face à la désobéissance à Allah 3 ' La patience face au destin d'Allah Ensuite, Sa parole «Incitez-vous à l'endurance» indique, selon les gens de science, la nécessité d'une patience nécessaire à la patience elle-même. En effet, la patience est une vertu amère et nécessite une grande détermination, et une force de caractère pour pouvoir observer les 'uvres d'obéissance, s'éloigner des interdits, et surmonter les épreuves du destin. Que tes ennemis parmi les hommes et les djinns n'aient pas plus de patience que toi et ne soient pas plus forts que toi à surmonter les difficultés, alors que tu implores l'aide, le secours et le soutien d'Allah, et tu espères d'Allah ce qu'ils n'espèrent pas. C'est en ce sens qu'Allah dit : «Ne vous laissez pas battre, ne vous affligez pas alors que vous êtes les supérieurs, si vous êtes de vrais croyants. 140. Si une blessure vous atteint, pareille blessure atteint aussi l'ennemi. Ainsi faisons-Nous alterner les jours (bons et mauvais) parmi les gens, afin qu'Allah reconnaisse ceux qui ont cru, et qu'Il choisisse parmi vous des martyrs - et Allah n'aime pas les injustes»[9], et Il dit également : «Ne faiblissez pas dans la poursuite du peuple [ennemi]. Si vous souffrez, lui aussi souffre comme vous souffrez, tandis que vous espérez d'Allah ce qu'il n'espère pas. Allah est Omniscient et Sage»[10]. Malheureusement, lorsqu'ils ne voient pas les fruits de leur travail, beaucoup de partisans de la réforme et du bien ne patientent pas et finissent par trouver le chemin trop long. En réalité, tout ceci revient aux méthodologies souvent inadaptées qu'ils emploient, prétendant qu'il s'agit de démarches légales d'un point de vue islamique, ou sous prétexte qu'ils mènent leurs exactions pour venger les musulmans faibles opprimés. Cependant, ils sont incapables d'apprécier justement les intérêts de tous, et mettent en 'uvre des opérations en pensant qu'ils agissent au nom des intérêts de la communauté. Néanmoins, ils créent plus de tort aux musulmans qu'ils ne leur sont utiles. Ils vont parfois même jusqu'à sacrifier leur propre vie et offrent ce qu'ils ont de plus cher, pensant qu'en agissant de la sorte, ils portent secours à l'Islam et aux musulmans, mais ne font qu'aggraver les choses, car ils ne font preuve d'aucune patience et trouvent le chemin trop long à leur goût, et la victoire trop improbable. C'est pourquoi ils grillent les étapes, et cherchent à passer outre les règles universelles qu'Allah a établies, au point d'en arriver à ces sacrifices inutiles dans le but de secourir la religion d'Allah, alors qu'ils ne font que nuire à l'Islam et aux musulmans. Tout ceci, en raison de leur manque de patience, et de leur empressement. C'est pourquoi, lorsqu'un compagnon du nom Khabbâb Ibn Al Arâth se rendit auprès du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), alors qu'il était allongé à l'ombre de la Ka'ba, la tête appuyée sur son manteau, il s'adressa à lui en ces termes : «Ô Messager d'Allah, ne vas-tu pas nous secourir, ne vas-tu pas implorer Allah en notre faveur, ne vois-tu pas la situation dans laquelle nous nous trouvons, et ce que nous font subir les Qoraychs, comme crimes, tortures et avilisse- ments '». Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) se mit alors en colère et dit: «Parmi ceux qui vous ont précédés, on prenait l'un d'eux, on lui creusait un trou et on l'y mettait. On apportait ensuite une scie qu'on lui plaçait sur la tête qu'on sciait ainsi en deux morceaux. Ou bien on passait sur sa tête un peigne de fer jusqu'à lui arracher ce qu'il y avait au-dessous de sa chair et de ses os. Il ne reniait pas pour autant sa foi. Par Allah, Allah pa- rachèvera Son ordre, jusqu'à ce que les cavaliers qui partent de San'a se rendent jusqu'à Hadra-mawt ne craignant rien sauf Allah, et le loup qui s'attaque aux troupeaux. Mais vous êtes empressés ! Vous êtes empressés ! ». Sa parole : «Luttez constamment» indique une lutte qui signifie l'action de s'arrêter aux limites fixées par Allah, liées au c'ur du croyant afin de se préserver des insufflations de Satan, des mensonges qu'il essaie de forger pour inciter le croyant à sombrer dans la désobéissance et le mal. Ainsi, le croyant doit se montrer clairvoyant et prendre garde à ses ruses. D'autre part, cette lutte signifie le combat que doivent mener les croyants face aux mécréants qui se font les ennemis de l'Islam. Sa parole : «Et craignez Allah» induit l'accomplissement des injonctions et l'abstinence des interdits, et ce, afin que nous atteignions la piété. Par ailleurs, 'Ali di- sait : «La foi se compose de deux par- ties : la patience et la reconnaissance. Et la patience est pour la foi ce que la tête est pour le corps, il n'y a donc pas de foi sans patience». Ensuite, le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) poursuit en disant : «S'il t'arrive une difficulté, ne dis pas si j'avais fait ceci alors il se serait produit ceci ou cela, mais dit : «Allah a décrété ce qui s'est produit et ce qu'Il veut, Il le fait». Car le fait de dire «si» ouvre la porte à l''uvre de Satan », ce qui représente le quatrième moyen permettant d'accéder au succès, et de concrétiser ses souhaits, et de dissiper les soucis. Prends donc garde d'employer le mot « si », et ne te laisse pas envahir par la tristesse, le regret pour ce que tu as manqué, car cela ne fait qu'augmenter le chagrin et la douleur et n'est utile en rien. Et sache que tu as été touché par ce qui touche les gens dans cette vie, et que personne ne peut éviter, et c'est là la règle d'Allah dans Sa création à laquelle sont soumis les musulmans comme les non-musulmans. Allah dit : «Nous avons certes créé l'homme pour une vie de lutte». Ainsi, dès lors que le musulman entreprend la réalisation d'un projet, quel qu'il soit -qu'il s'agisse de l'étude des sciences religieuses, la prédication, la réforme des gens - ce dernier va assurément devoir faire face à des difficultés et des épreuves qui l'attristeront. Cependant, c'est la règle d'Allah sur Ses serviteurs. Parfois, l'homme est touché par la joie, le malheur, le bonheur, le triste sort, l'aisance, la difficulté, la maladie, la bonne santé, c'est pourquoi le croyant doit veiller à ne pas se laisser prendre par les regrets lorsqu'il loupe une chose, et ne pas se laisser abattre lorsqu'il est touché par une calamité ou une épreuve. Il doit mettre en 'uvre les moyens nécessaires pour se préserver de toutes ces épreuves, et cela ne doit pas l'empêcher d'arriver à ses fins concernant les projets bénéfiques 

dans cette vie et dans l'au-delà qu'il souhaite concrétiser. Implore donc l'aide d'Allah, et ne t'empresse pas et s'il t'arrive une difficulté, ne dis pas si j'avais fait ceci alors il se serait produit ceci ou cela, mais dit : « Allah a décrété ce qui s'est produit et ce qu'Il veut, Il le fait », car le fait de dire "si" ouvre la porte à l''uvre de Satan. (A suivre)

Les portes du paradis sont ouvertes (III)

«J'atteste qu'il n'y a de divinité en droit d'être adorée si ce n'est Allah, Seul sans associé, à Lui appartient la royauté, et à Lui revient la louange, et j'atteste que Mohammed est Son serviteur et Son Messager, que les éloges et le salut d'Allah soient sur lui, sur sa famille et ses compagnons, ainsi que sur tous ceux qui le suivent de la meilleure manière parmi les hommes et les djinns.»

Voilà donc les moyens qui permettent au croyant d'accéder à la réussite et au succès, et que nous évoquons à titre de rappel alors que nous nous trouvons dans ce mois béni, et que nous nous félicitions de l'entrée de ce mois et ses bénédictions il n'y a pas si longtemps. Que ceux qui occupent ces jours par l'obéissance, les efforts dans la préservation du jeûne, la multiplication des prières, des invocations, aient la bonne annonce, et bientôt la fatigue se dissipera et la récompense sera pleine par la volonté d'Allah. Il convient donc de méditer sur la vitesse à laquelle défilent les jours et les nuits. La vie de chacun se consume et les jours défilent, et chaque jour, chaque instant, chaque seconde, qui s'écoule te rapproche de ton terme et de ton départ vers la vie future, et t'éloigne peu à peu de cette vie sans que tu t'en rendes compte. La vie t'es comptée et ses heures sont déterminées, il se peut qu'Allah t'accorde 50, 60, 70 ans, et chaque seconde qui s'écoule réduit ce temps qu'Allah t'a accordé et qui se consume, et ce, que tu sois debout, assis, actif, inactif, que tu en aies conscience ou non. Médite bien cher musulman sur ton temps et observe la vitesse à laquelle il défile, les secondes passent sans jamais s'arrêter, il ne cesse de courir et de se consumer, heure après heure, seconde après seconde, que tu sois en éveil, endormi, que tu travailles ou que tu te reposes. Et souviens-toi bien que chaque instant qui passe et chaque seconde qui s'écoule, c'est une partie de ta vie qui s'en va, et s'inscrit sur ton livre des 'uvres, au compte des bonnes 'uvres ou des mauvaises. Tu ne seras alors récompensé qu'en fonction des 'uvres pieuses par le biais desquelles tu as occupé ton temps, tu les retrouveras à un moment où tu en auras alors le plus besoin, le jour où ni bien ni enfants ne sera d'aucune utilité si ce n'est pour quelqu'un qui se présentera à Allah avec un c'ur saint. Ainsi, lorsque la majeure partie de ce mois s'écoule, et qu'il ne reste plus que son tiers, sachez qu'il ne reste en réalité que ses jours les plus précieux et la pulpe des fruits qui en résulte pour le croyant, il s'agit des dix derniers jours qui représentent les dix meilleures nuits de toute l'année, au cours desquelles se trouve une nuit qui vaut mieux que mille mois. Le Messager d'Allah, que les éloges et le salut soient sur lui, attachait une importance immense à ces jours et redoublait d'efforts avec une détermination inouïe. L'imam Mouslim rapporte selon Aïcha les propos suivants : «A aucun autre moment de l'année, le Messager d'Allah, que les éloges et le salut soient sur lui, redoublait d'efforts comme il le faisait durant ces dix derniers jours.» Aussi, il est rapporté dans les deux recueils authentiques selon Aicha que «le Prophète alternait les vingt premiers jours entre la prière et le sommeil, mais lorsque survenait les dix derniers jours, il retroussait ses manches et serrait son izâr[11]». Il passait alors ses nuits en prières, en lecture et en prières. Durant cette période, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) serrait son izâr, veillait ses nuits et réveillait sa famille. De plus, il observait également la retraite spirituelle toutes les années jusqu'à ce qu'il s'éteigne afin de se livrer totalement à l'obéissance et de s'éloigner des occupations mondaines pour se consacrer entièrement à l'adoration durant ces dix jours. Il passait ces jours à prier, invoquer, implorer le pardon d'Allah et dispenser un enseignement aux gens. C'est ainsi qu'il 'uvrait, et ce, bien qu'Allah lui ait pardonné ses péchés futurs et antérieurs ! Qu'en est-il pour nous autres pécheurs et négligents ' C'est pourquoi, l'observation de ces nuits bénies est pour nous indispensable, comment ne serait-ce pas le cas, alors qu'y figure une nuit qui vaut mieux que mille mois d'adoration. Anas le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : «Il vous est venu le mois du Ramadân, qui est un mois béni au cours duquel Allah a prescrit le jeûne. Durant ce mois, les portes du paradis s'ouvrent, celles de l'enfer se ferment et les démons sont enchaînés. Par Allah, ce mois renferme une nuit qui est meilleure que mille mois. Celui qui manque d'en profiter, sera certes privé du bien.» Observez avec attention ces paroles du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'adressant à ses compagnons lors de l'entrée de ce mois, leur annonçant la venue de cette nuit, alors que celle-ci n'a lieu qu'à la fin de ce mois, pourquoi ' Afin de préparer ses compagnons, attirer leur attention et nourrir leur détermination à observer cette nuit comme il se doit en profitant de chaque instant pour y accomplir les 'uvres par le biais desquelles ils se rapprocheront d'Allah et s'élèveront en degré auprès de Lui. Allah dit au sujet de cette nuit : «Nous l'avons certes fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al-Qadr. 2. Et qui te dira ce qu'est la nuit d'Al-Qadr ' 3. La nuit d'Al-Qadr est meilleure que mille mois. 4. Durant celle-ci descendent les anges ainsi que l'Esprit (l'ange Djibrîl), par permission de leur Seigneur pour tout ordre. 5. Elle est paix et salut jusqu'à l'apparition de l'aube»[12]. Il s'agit d'une seule nuit qui ne compte qu'une dizaine d'heures, quiconque l'observe en adorations, tels que la prière, les évocations, l'imploration du pardon, la lecture du Coran, la bienfaisance, l'aumône, obtient la récompense d'avoir accompli ces 'uvres durant mille mois, soit 83 années et 4 mois ! Allah est grand ! Quelle énorme récompense et abondante, ne s'en prive qu'un piètre malheureux. Qui d'entre nous peut garantir qu'il vivra 80 ans ' ! Quand bien même on vivrait 80 ans, ou 100 ans ou même 200 ans, il serait malgré tout impossible d'obtenir les récompenses et les bénédictions équivalentes à celles que compte cette nuit. Et même si l'on pouvait vivre autant d'années, combien de temps pourrions-nous consacrer à l'adoration, la prière, l'évocation, l'aumône, la lecture de Coran ' C'est pourquoi, cette nuit est certainement l'une des particularités les plus caractéristiques de ce mois béni, il incombe donc au musulman de veiller à l'observer comme il se doit en profitant de chacun de ses instants pour accomplir ce qu'il peut comme 'uvres pieuses et entrer en compétition avec ses frères. Certains pieux prédécesseurs disaient : «Si tu peux faire en sorte que personne ne te devance dans le chemin qui mène à Allah, alors fais-le.» Allah dit : «Que ceux qui la convoitent entrent en compétition [pour l'acquérir]»[13]. Et plus encore, la parole du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : «Celui qui a peur (de ne pas arriver à bon port) se met en route de bonne heure et celui qui se met en route de bonne heure atteint l'endroit (de sa sécurité). Attention ! La marchandise d'Allah est très chère. Attention ! La marchandise d'Allah c'est le paradis». Ici, le Prophète compare le croyant désireux d'accéder au paradis à un voyageur, voyageurs que nous sommes tous, nous voyageons tous pour atteindre un pays pour un intérêt ou une affaire, ainsi lorsque nous nous appliquons dans l'entreprise de ce voyage, sommes dynamiques et prêts à surmonter les difficultés, nous arrivons alors à bon port en terminant le voyage de manière réjouissante. En revanche, s'il se montre paresseux, obstiné à dormir et se complaire dans l'aisance, le voyageur n'atteindra jamais sa destination et se fera dépassé par les vaillants itinérants. Il regrettera lorsqu'il sera déjà trop tard. Si tel est le cas concernant les affaires de la vie présente, que donc dire de la marchandise la plus chère qui puisse être et que représente l'agrément d'Allah et son paradis. Ainsi, l'accès au paradis est cher et précieux, on ne peut y accéder par le sommeil, la paresse, l'attachement à ce bas-monde et l'obéissance aux passions de l'âme. Il est donc impératif de faire preuve de droiture dans l'obéissance à Allah, la compétition et l'empressement dans l'accomplissement des bonnes 'uvres. Montrez à votre Seigneur le meilleur de vous-même, en ces jours où est venu le temps de la droiture et des efforts, durant lesquels on ne peut réussir si ce n'est pas la grâce d'Allah. Et quiconque se prive de ce bien, ne s'en prive qu'à son propre détriment. Qu'Allah nous préserve de la privation, et de la tromperie de nos âmes et nous L'implorons de nous accorder le succès dans cette vie et l'au-delà. Nous implorons Allah de nous aider à Lui obéir et de nous accorder Son Agrément, de nous aider à l'évoquer, le remercier et l'adorer à la perfection. Qu'Il accepte de nous les 'uvres durant ce mois et qu'Il nous affranchisse de l'Enfer et qu'Il nous pardonne ainsi que nos parents, notre descendance, nos familles et tous les musulmans. La louange appartient à Allah et que les éloges et le salut soient sur notre Prophète Mohammed. (Suite et fin)

Prière nocturne et pardon divin

Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Prophète (QSSSL) a dit : «Quiconque veille les nuits de Ramadhan en prière avec conviction et espérance en la rétribution d'Allah, sera absous de tous ses péchés antérieurs.» (Boukhari).

Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Prophète (QSSSL) a dit : «Quiconque veille les nuits de Ramadhan en prière avec conviction et espérance en la rétribution d'Allah, sera absous de tous ses péchés antérieurs.» (Boukhari).

Gloire à Allah ! Mon cher frère, ce ne sont que quelques nuits durant lesquelles tu te tiens devant Allah, exalté soit-Il, Le priant pour obtenir Son pardon, alors ais dans le c'ur la résolution de prier durant le mois de Ramadan et sois sincère envers Allah, exalté soit-Il.

Ecoute cette bonne nouvelle annoncée par le Prophète () et rapportée par Abû Dhar, qu'Allah soit satisfait de lui :

«L'homme qui accomplit la prière nocturne derrière l'imam jusqu'à ce que celui-ci termine la prière, aura la récompense de toute une nuit passée en prière.» (Tirmidhî)

Combien de fois le diable ne vient-il pas nous suggérer de manger à outrance au moment de la rupture du jeûne ' Puis lorsque vient le moment de la prière de Tarawîh, on se sent lourd et las et l'on n'arrive pas à se concentrer, car on ne pense qu'à terminer la prière au plus vite et l'on ne prend pas plaisir à l'accomplissement de cet acte d'adoration, que l'on ressent comme un fardeau.

Combien de fois le diable ne vient-il pas nous susurrer ses mauvais conseils lorsque la prière de Ichâ' est à peine terminée pour nous rappeler nos occupations et nos activités afin que nous délaissions les prières des Tarawîh '

Il lui arrive de faire usage de son stratagème avec nous en nous faisant négliger la prière des Tarawîh, nous chuchotant qu'elle n'est que recommandée et non obligatoire ou que nos occupations et nos efforts pour gagner notre vie sont plus importants. Ou bien il nous suggère que le mois de Ramadhan n'en est qu'à son début, que l'on est fatigué en raison du jeûne et que l'on peut attendre le lendemain pour commencer à prier avec assiduité les prières des Tarawîh.

Et c'est ainsi que le mois de Ramadhan passe, nuit après nuit, et que l'on n'a veillé en prière qu'un nombre limité de ses nuits.

Abû Hurayra, qu'Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Prophète (QSSSL) a dit :

«Quiconque veille en prière la nuit du destin (Layla al-Qadr) avec foi et espérance en la rétribution d'Allah, sera absous de tous ses péchés antérieurs.» (Boukhari).

Une seule nuit durant laquelle on multiplie les actes d'adoration et d'obéissance. Cette même nuit pour laquelle le Prophète (QSSSL) faisait une retraite spirituelle durant la dernière décade du mois de Ramadhan afin de la trouver, alors qu'il était celui à qui Allah, exalté soit-Il, avait pardonné ses péchés passés et futurs. Il nous appartient donc, à nous qui ne connaissons pas notre destin et notre situation le Jour de la Résurrection, de nous efforcer de prier durant cette nuit-là. Cette nuit dont les prières équivalent à celles de plus de quatre-vingt-trois années. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : «La nuit du destin est meilleure que mille mois.» (Coran 97/3).

Je jure par Allah, exalté soit-Il, que les registres (des actes de l'homme) sont remplis de péchés et de mauvaises actions alors, ne devrions-nous pas les effacer en passant une seule nuit en prière '

Afin de trouver cette nuit, vous devez passer les dix dernières nuits du mois de Ramadhan en prière si vous êtes sincère dans votre recherche du pardon d'Allah.

Des rivières de pardon sont en face de toi sur le point de couler, alors n'y plongeras-tu pas dans l'espoir qu'elles te purifieront, qu'elles effaceront des pages souvent sombres de ton registre d'actions, et qu'elles expieront des péchés qui depuis longtemps mettent un voile entre toi et ton Seigneur et Maître.

Mon frère bien-aimé,

Toutes les causes de ton pardon sont réunies.

Par Allah, Allah exalté soit-Il, n'a ouvert les portes du Paradis que pour t'y faire entrer. Par Allah, Il n'a fermé les portes de l'Enfer que pour t'en éloigner.

Allah, exalté soit-Il, n'a enchaîné les diables que pour que tu te tournes vers Lui et Son obéissance qui est la cause de Sa satisfaction et qui est, elle-même, la cause de ton bonheur et de ta réussite.

Gloire à Allah ! Mon cher frère, ce ne sont que quelques nuits durant lesquelles tu te tiens devant Allah, exalté soit-Il, Le priant pour obtenir Son pardon, alors ais dans le c'ur la résolution de prier durant le mois de Ramadan et sois sincère envers Allah, exalté soit-Il.

Ecoute cette bonne nouvelle annoncée par le Prophète () et rapportée par Abû Dhar, qu'Allah soit satisfait de lui :

«L'homme qui accomplit la prière nocturne derrière l'imam jusqu'à ce que celui-ci termine la prière, aura la récompense de toute une nuit passée en prière.» (Tirmidhî)

Combien de fois le diable ne vient-il pas nous suggérer de manger à outrance au moment de la rupture du jeûne ' Puis lorsque vient le moment de la prière de Tarawîh, on se sent lourd et las et l'on n'arrive pas à se concentrer, car on ne pense qu'à terminer la prière au plus vite et l'on ne prend pas plaisir à l'accomplissement de cet acte d'adoration, que l'on ressent comme un fardeau.

Combien de fois le diable ne vient-il pas nous susurrer ses mauvais conseils lorsque la prière de Ichâ' est à peine terminée pour nous rappeler nos occupations et nos activités afin que nous délaissions les prières des Tarawîh '

Il lui arrive de faire usage de son stratagème avec nous en nous faisant négliger la prière des Tarawîh, nous chuchotant qu'elle n'est que recommandée et non obligatoire ou que nos occupations et nos efforts pour gagner notre vie sont plus importants. Ou bien il nous suggère que le mois de Ramadhan n'en est qu'à son début, que l'on est fatigué en raison du jeûne et que l'on peut attendre le lendemain pour commencer à prier avec assiduité les prières des Tarawîh.

Et c'est ainsi que le mois de Ramadhan passe, nuit après nuit, et que l'on n'a veillé en prière qu'un nombre limité de ses nuits.

Abû Hurayra, qu'Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Prophète (QSSSL) a dit :

«Quiconque veille en prière la nuit du destin (Layla al-Qadr) avec foi et espérance en la rétribution d'Allah, sera absous de tous ses péchés antérieurs.» (Boukhari).

Une seule nuit durant laquelle on multiplie les actes d'adoration et d'obéissance. Cette même nuit pour laquelle le Prophète (QSSSL) faisait une retraite spirituelle durant la dernière décade du mois de Ramadhan afin de la trouver, alors qu'il était celui à qui Allah, exalté soit-Il, avait pardonné ses péchés passés et futurs. Il nous appartient donc, à nous qui ne connaissons pas notre destin et notre situation le Jour de la Résurrection, de nous efforcer de prier durant cette nuit-là. Cette nuit dont les prières équivalent à celles de plus de quatre-vingt-trois années. Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset) : «La nuit du destin est meilleure que mille mois.» (Coran 97/3).

Je jure par Allah, exalté soit-Il, que les registres (des actes de l'homme) sont remplis de péchés et de mauvaises actions alors, ne devrions-nous pas les effacer en passant une seule nuit en prière '

Afin de trouver cette nuit, vous devez passer les dix dernières nuits du mois de Ramadhan en prière si vous êtes sincère dans votre recherche du pardon d'Allah.

Des rivières de pardon sont en face de toi sur le point de couler, alors n'y plongeras-tu pas dans l'espoir qu'elles te purifieront, qu'elles effaceront des pages souvent sombres de ton registre d'actions, et qu'elles expieront des péchés qui depuis longtemps mettent un voile entre toi et ton Seigneur et Maître.

Mon frère bien-aimé,

Toutes les causes de ton pardon sont réunies.

Par Allah, Allah exalté soit-Il, n'a ouvert les portes du Paradis que pour t'y faire entrer. Par Allah, Il n'a fermé les portes de l'Enfer que pour t'en éloigner.

Allah, exalté soit-Il, n'a enchaîné les diables que pour que tu te tournes vers Lui et Son obéissance qui est la cause de Sa satisfaction et qui est, elle-même, la cause de ton bonheur et de ta réussite.

Allah est avec les endurants

Dans le verset suivant, Allah interdit la dispute entre les croyants, autrement ils perdraient toute force, leur unité se disloquerait et seraient faibles: Et obéissez à Allah et à Son messager; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. (Sourate El Anfal – 8, verset 46) La morale coranique est marquée par l’humilité. Ceux qui adhèrent aux valeurs morales du Coran cessent leurs disputes, trouvent des solutions aux problèmes, cherchent à faciliter les choses pour les gens et ne font pas preuve d’avarice. En l’absence de la moralité du Coran, les disputes et les conflits sont inévitables. Il est tout à fait normal que tout le monde puisse avoir un avis différent. Par exemple, 20 personnes peuvent proposer 20 solutions différentes à un problème. Chacune d’elle peut être exacte ou conforme selon son auteur. Si tout le monde insiste pour faire admettre sa proposition, il est évident qu’il y aura du désordre et des conflits. Dans ce cas-là, ces 20 personnes, se mettront à se quereller au lieu de s’unir et les ambitions individuelles empêcheront les bonnes actions pour la cause d’Allah. Par conséquent, la force entière de ces 20 personnes se dissipera, leur union et leur fraternité se désagrégera. Les croyants doivent éprouver un amour profond les uns pour les autres, faire des sacrifices et établir entre eux une solidarité et une coopération fermes. C’est particulièrement vrai dans les moments difficiles, ils doivent invoquer Allah, et être beaucoup plus patients et s’encourager les uns les autres. La dispute réduit la force, tandis que la coopération augmente la force parmi les croyants. Dans un autre verset, Allah nous dit qu’il y aura une grande confusion et beaucoup de corruption sur la terre si les croyants ne sont pas amis et protecteurs les uns des autres: Et ceux qui n’ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n’agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre. (Sourate El Anfal – 8, verset 73) Il s’agit de secrets que Allah révèle aux musulmans et dont ils ont la responsabilité. Aucun musulman ne devrait se quereller avec un autre musulman car tout conflit entre eux est cause de l’affaiblissement des croyants; ou alors, les croyants devront rendre des comptes à Allah pour cette attitude. C’est pourquoi notre Prophète bien-aimé, que la paix soit sur lui, a dit: «Craignez Allah. Faites régner la paix entre vous. Car Allah fait régner la paix sur les musulmans.» Les musulmans ne doivent pas rechercher les erreurs ou les défauts d’un autre, mais couvrir plutôt les défauts d’autres musulmans avec compassion. La force que les croyants obtiennent de cette unité leur permet de consacrer toute leur énergie à la religion d’Allah et à la morale du Coran. Ils peuvent ainsi se concentrer à la communication des signes de l’existence d’Allah par des travaux scientifiques et rendre des services précieux à l’humanité. Il faut se rappeler, cependant, que chacun agit essentiellement pour obtenir la vie éternelle dans l’au-delà et pour se préserver du châtiment d’Allah.

Allah est avec les endurants

Dans le verset suivant, Allah interdit la dispute entre les croyants, autrement ils perdraient toute force, leur unité se disloquerait et seraient faibles: Et obéissez à Allah et à Son messager; et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. (Sourate El Anfal – 8, verset 46) La morale coranique est marquée par l’humilité. Ceux qui adhèrent aux valeurs morales du Coran cessent leurs disputes, trouvent des solutions aux problèmes, cherchent à faciliter les choses pour les gens et ne font pas preuve d’avarice. En l’absence de la moralité du Coran, les disputes et les conflits sont inévitables. Il est tout à fait normal que tout le monde puisse avoir un avis différent. Par exemple, 20 personnes peuvent proposer 20 solutions différentes à un problème. Chacune d’elle peut être exacte ou conforme selon son auteur. Si tout le monde insiste pour faire admettre sa proposition, il est évident qu’il y aura du désordre et des conflits. Dans ce cas-là, ces 20 personnes, se mettront à se quereller au lieu de s’unir et les ambitions individuelles empêcheront les bonnes actions pour la cause d’Allah. Par conséquent, la force entière de ces 20 personnes se dissipera, leur union et leur fraternité se désagrégera. Les croyants doivent éprouver un amour profond les uns pour les autres, faire des sacrifices et établir entre eux une solidarité et une coopération fermes. C’est particulièrement vrai dans les moments difficiles, ils doivent invoquer Allah, et être beaucoup plus patients et s’encourager les uns les autres. La dispute réduit la force, tandis que la coopération augmente la force parmi les croyants. Dans un autre verset, Allah nous dit qu’il y aura une grande confusion et beaucoup de corruption sur la terre si les croyants ne sont pas amis et protecteurs les uns des autres: Et ceux qui n’ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n’agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre. (Sourate El Anfal – 8, verset 73) Il s’agit de secrets que Allah révèle aux musulmans et dont ils ont la responsabilité. Aucun musulman ne devrait se quereller avec un autre musulman car tout conflit entre eux est cause de l’affaiblissement des croyants; ou alors, les croyants devront rendre des comptes à Allah pour cette attitude. C’est pourquoi notre Prophète bien-aimé, que la paix soit sur lui, a dit: «Craignez Allah. Faites régner la paix entre vous. Car Allah fait régner la paix sur les musulmans.» Les musulmans ne doivent pas rechercher les erreurs ou les défauts d’un autre, mais couvrir plutôt les défauts d’autres musulmans avec compassion. La force que les croyants obtiennent de cette unité leur permet de consacrer toute leur énergie à la religion d’Allah et à la morale du Coran. Ils peuvent ainsi se concentrer à la communication des signes de l’existence d’Allah par des travaux scientifiques et rendre des services précieux à l’humanité. Il faut se rappeler, cependant, que chacun agit essentiellement pour obtenir la vie éternelle dans l’au-delà et pour se préserver du châtiment d’Allah.

Craignez Allah, si vous voulez être heureux

Très souvent, tu te demandes : «Que dois-je faire ? Quel stratagème utiliser ?» II t’est dit : « Reste à ta place, et n’outrepasse point ta limite jusqu’à ce que vienne le soulagement (faraj) de la part de Celui qui ta ordonné de te tenir à l’endroit où tu te trouves ». Allah dit : « Ô vous qui croyez, soyez patients ; rivalisez de patience, soyez sur le qui-vive et craignez Allah, si vous voulez être heureux». II t’a donc ordonné la patience, ô croyant, puis encore de rivaliser de patience avec d’autres croyants, d’être toujours sur tes gardes, et de t’astreindre à cela de manière permanente. Ensuite Il te prévient de ne pas cesser ton effort : « et craignez Allah», c’est-à-dire, craignez-le face au désir d’abandonner la patience. En effet, le bien et la sauvegarde réside en elle.Le Prophète a dit : « La patience est par rapport à la foi, comme la tête par rapport au reste du corps ». Il a été expliqué que toute chose avait sa rétribution selon une mesure, à l’exception de la patience, dont la rétribution est sans mesure. Cela est indiqué dans Sa Parole : « Les endurants recevront leur rétribution sans mesure ». Ainsi, si tu as soigneusement « craint » (taqwa) Allah dans ton observation de la patience et le respect des limites (indiquées par la Loi), Il te récompensera selon Sa Promesse inscrite dans Son Livre : « Quiconque craint Allah, Allah le tire d’affaire, et lui accorde Ses bienfaits par des voies inattendues». Si tu es demeuré patient et d’entre les confiants en Allah (moutawakilun), les soucis se dissiperont. Il t’a promis l’indépendance (par rapport au créé), dans Sa Parole : « Celui qui s’en remet à Allah, Allah lui suffit». Ainsi par la patience et la remise confiante de tes affaires à Allah, tu te places en rang de ceux qui se conduisent excellemment (mouhsinin). Et, à nouveau, Il t’a promis une récompense : « C’est ainsi que nous rétribuons les mouhsinins» . De plus Allah t’aimera, car Il dit : « Certes, Allah aime les mouhsinin». La patience est (bien) le principe de tout bien et de toute sauvegarde, dans ce monde et dans l’autre. À partir d’elle, le croyant se hisse à l’état de la satisfaction (rida) et de l’accord avec Allah (mouwafaqa). Prends garde à ne jamais abandonner la patience, car Il t’abandonnerait dans ce monde et dans l’autre, te privant de leurs biens. Nous nous réfugions en Allah de cette éventualité